Los practicantes de Taijiquan (太極拳) probablemente conocen la importancia de prestar atención a lo que están practicando, pero es posible que no se den cuenta de que es natural y normal que los humanos atenúen o “excluyan” las diversas señales que recibimos. Dado que solo podemos procesar una cantidad bastante limitada de información a la vez, necesariamente suprimimos la información que parece ser menos importante.
Cuando la capacidad de suprimir información sensorial no deseada (regulación sensorial) es defectuosa, como en algunos individuos autistas, es difícil funcionar ya que uno no puede separar información significativa del ruido de fondo y puede verse abrumado por múltiples entradas sensoriales. Por lo tanto, necesitamos la capacidad de suprimir la información que estamos recibiendo para que no nos distraiga o abrume. No se trata tanto de prestar atención como de a qué prestar atención.
Si bien no somos conscientes de mucha de la información que estamos recibiendo, esta información adicional se puede escuchar si le prestamos atención. Esto se puede observar en personas que han quedado ciegas y que posteriormente lo compensan desarrollando su conciencia de las señales de otros sentidos como el oído, el olfato, la sensación de las corrientes de aire en su piel, el pelo o el calor en su piel, cuero, etc. . la mayoría de la gente recibe, es solo que hemos atenuado esas señales cuando la vista es nuestro órgano sensorial predominante.
El Taijiquan nos enseña a prestar más atención a sentidos como la propiocepción (conciencia de la posición y el movimiento del cuerpo) que normalmente tendría menos atención. La propiocepción mejorada proporcionará a las personas capacitadas más información del contacto con otras personas de lo que sería posible sin el entrenamiento para crear conciencia de estas señales de información, y este es un factor importante en el Taijiquan como arte marcial (así como para el equilibrio. En ancianos o personas enfermas).
Se podría decir que el Taijiquan es aprender a ser consciente de aquello de lo que uno debe estar atento. Pero esto es difícil porque nuestras mentes solo pueden enfocar la atención en una o dos cosas a la vez y la mayoría de nuestros sentidos están constantemente reprimidos. Hasta que no nos familiarizamos con un aspecto que ya no requiere nuestra atención directa, nos cuesta prestar atención a otras cosas al mismo tiempo. Necesitamos practicar varias cosas que requieren nuestra atención el tiempo suficiente para poder hacerlo correctamente sin tener que dedicarle mucha atención. Para que podamos masajear nuestro vientre y acariciar nuestra cabeza al mismo tiempo.
Hemos practicado el ajuste constante de nuestro cuerpo para mantenernos equilibrados y erguidos durante tanto tiempo que la mayoría de nosotros ya no nos damos cuenta de que lo estamos haciendo activamente. Pero la conciencia de la dificultad de equilibrar vuelve con la fragilidad del envejecimiento. También se puede demostrar en sujetos jóvenes sanos manteniéndolos en equilibrio sobre una pierna con los ojos cerrados. Casi cualquiera que intente mantener el equilibrio sobre una pierna con los ojos cerrados se dará cuenta del esfuerzo y la atención que se necesita para hacerlo, incluso si parece automático durante las actividades diarias normales.
Afortunadamente, en general somos bastante buenos para reconocer cuándo estamos perdiendo el equilibrio. Por esta razón, prácticas como empujar con las manos (推 手 tui shou) pueden usarse para examinar el momento en el que perdemos el equilibrio y entrenamos para hacer correcciones. Si sabemos cuándo perdemos el equilibrio, podemos centrar nuestra atención en las condiciones presentes en ese momento. Necesitamos ser conscientes de los problemas antes de poder esperar hacer ajustes que corrijan las fallas que conducen a nuestro desequilibrio.
Otro efecto de nuestra capacidad limitada para procesar múltiples estímulos simultáneamente es la llamada “mente de mono” (心 猿 xinyuan) en la que nuestra atención salta de una cosa a otra y nunca presta mucha atención a ninguno de ellos. Pasamos de tener nuestra atención capturada por una sola cosa a notar otra cosa y cambiar nuestra atención allí, y así sucesivamente, sin poder llegar a un estado en el que podamos ver el panorama general en lugar de perseguir numerosos estímulos individuales inquietos.
Un ejemplo común de nuestras limitaciones mentales es que cuando nos corrigen un movimiento en nuestra secuencia de formas, a menudo perdemos el movimiento que precede al que estamos trabajando. Nuestra mente salta hacia el movimiento correcto y la atención se dirige a la corrección que anticipa hacer, con el resultado de que la atención se aleja de su movimiento anterior. Cuando la mente se enfoca hacia adelante, es difícil prestar atención al presente. Tendemos a enfocarnos en el pasado (el error que cometimos y que necesitaba ser corregido), así como en el futuro (cómo se debe hacer el siguiente movimiento para corregir el error pasado), y a menudo no nos enfocamos en el presente.
Debido a la “mente de mono” y otras limitaciones mentales, los artistas marciales a menudo pueden beneficiarse de la meditación y otras prácticas de entrenamiento y calmar la mente. En Taijiquan, el cultivo de una mente tranquila a través de la práctica de la forma lenta actúa como una “meditación en movimiento”. La lentitud también permite a los practicantes tener suficiente tiempo para procesar mentalmente los muchos componentes involucrados en el arte, sin tener que pasar al siguiente movimiento antes de terminar el actual; permitiendo así mantener la mente en el momento presente en todas sus formas.
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