Diferenciar el Yin del Yang en Taijiquan


Los practicantes de Taijiquan (太極拳) a veces ven el yin (阴) y el Yang (阳) como dos caras de la misma moneda, y esto puede parecer una analogía apropiada para el yin y el yang unidos como uno. Pero un principio importante en Taijiquan es diferenciar claramente el yin del yang. Los lados de la cabeza y la cola de una moneda no tienen realmente la capacidad de diferenciar el yin del yang. Se podría designar una cara de una moneda como una cara y la otra como una cruz basándose en diferentes signos, pero esa moneda se comportaría de la misma manera que una moneda de dos caras. Si una moneda se comporta igual independientemente de que sea cara o cruz hacia arriba (o adelante …), entonces el yin y el yang no se diferencian.

Deslice un cuarto y una moneda de diez centavos sobre la superficie de una mesa para que choquen y no importa de qué lado (cara o cruz) esté hacia arriba. La fuerza del impacto simplemente depende de la masa para la aceleración (F = ma), las cualidades ordinarias de las monedas.

El Taijiquan no se basa ni centra su filosofía o sus métodos de entrenamiento en la fuerza o la velocidad. Las monedas solo tienen masa (tamaño o “fuerza”) y aceleración (velocidad) cuando chocan, a pesar de tener dos lados designados de manera diferente (por ejemplo, cabeza / yang y cruz / yin). Dado que las monedas no pueden tener sus lados yin y yang que se comporten de manera diferente entre sí, las monedas no pueden usar sus caras diferentes de una manera que diferencie el yin del yang.

Se puede usar un disco circular para ilustrar la separación del yin y el yang, pero es más fácil usar un equipo de bicicleta que una moneda. Los dientes del engranaje de la bicicleta se acoplan a la cadena para transmitir potencia desde los pedales a la rueda trasera. Si presiona solo los pedales, alterna qué pie proporciona la potencia presionando primero un pedal y luego el otro. Cada pie / pierna alternaría el yang (presionando el pedal hacia abajo) y el yin (relajándose mientras el pedal continúa subiendo), y esto diferenciaría el yin del yang.

Sin embargo, si está usando pinzas para los dedos de los pies (sujetando los zapatos a los pedales), puede usar tanto los movimientos hacia abajo como hacia arriba para impulsar la bicicleta. Esto no solo distinguiría al yin del yang, sino que también representaría al yang (duro) y al yin (blando) ayudándose mutuamente (刚柔相济 gang rou xiang ji). Debido a la naturaleza del engranaje circular y al ciclo producido por su rotación, es capaz de diferenciar el yin del yang y ayudarse mutuamente. Esta expresión cíclica de poder es deseable para el Taijiquan.

Si bien es necesario alternar entre el yin y el yang para empujar una bicicleta, no está tan claro qué se requiere cuando se practica Taijiquan. Por ejemplo, ¿cómo se diferencia claramente el yin del yang cuando se está de pie con ambos pies en el suelo? ¿Puede hacer que el yin y el yang se ayuden mutuamente en las piernas en lugar de simplemente alternar entre el yin y el yang al cambiar de peso?

Dado que consideramos cinco arcos (五 弓 wu gong) en el cuerpo capaces de producir energía, las dos piernas, el torso / columna y los dos brazos, trataré con el yin y el yang diferenciándome claramente y ayudándome mutuamente, en estos cuerpos. segmentos individualmente.

Un arco tensado tiene energía potencial almacenada hasta que se suelta la cuerda para disparar la flecha. Esta energía potencial se obtiene de manera ligeramente diferente que en su propio cuerpo, ya que el material en el lado exterior del arco se estira y el material en la superficie interior se comprime y, cuando se suelta la cuerda, intentan recuperar su original (intrínseco). forma. Entonces, un lado del arco es yang (que se expande o empuja) mientras que el otro es yin (que se contrae o tira). En las piernas, los músculos extensores (yang) están en la parte delantera de la pierna y tiran de los huesos para extender la pierna, mientras que los músculos flexores (yin) están en la parte posterior de la pierna y tiran de los huesos para doblar la pierna. Pero aún podemos tener los músculos yin y yang listos para la acción simultáneamente pero sin tensión isométrica (donde los músculos flexores y extensores están tensos y el ángulo de la articulación está “bloqueado” en un ángulo inmutable).

Las piernas empujan contra el suelo para evitar que nuestro cuerpo colapse en respuesta a la gravedad. Esto es yang. Para evitar tener solo yang en las piernas, se nos enseña a mantener las rodillas ligeramente flexionadas y evitar bloquear las piernas estiradas. Además, la imagen de tirar del torso hacia abajo, como cuando se baja a una silla, ayuda a establecer el potencial de yin (energía de tracción hacia abajo) en las piernas. Queremos que las piernas tengan una elasticidad similar a la que tenemos cuando saltamos estando de pie en una silla y aterrizando en el suelo. Aterrizar con las piernas simplemente empujando el piso hace que el aterrizaje sea muy rígido e incluso puede causar lesiones. Esto es aterrizar con las piernas apenas yang. Del mismo modo, no queremos que nuestras piernas estén yin solo, ya que las piernas relajadas no nos agarrarían y caeríamos al suelo. La forma en que aprendemos naturalmente a aterrizar de un salto es la misma cualidad que queremos mantener en nuestras piernas mientras estamos de pie.

Tener los músculos extensores preparados para proyectar fuerza (o empujar) y los músculos flexores preparados para recibir fuerza (o tirar) al mismo tiempo es una condición que queremos que mantengan nuestras dos piernas para tener el yin y el yang al mismo tiempo. tiempo. Esto se puede lograr por la naturaleza del reflejo de estiramiento. El reflejo de estiramiento es una acción refleja de reclutamiento automático (sin necesidad de órdenes conscientes) que intenta mantener los ángulos articulares. Si el ángulo de la articulación cambia repentinamente sin que la persona tenga la intención de hacerlo, las fibras musculares se reclutan automáticamente para contrarrestar ese cambio involuntario. Esta reacción es reflexiva y, por lo tanto, extremadamente rápida. [this is what is seen when a doctor taps the tendon below the knee when checking a patient’s reflexes, resulting in the foot kicking]. La resiliencia de los músculos también se ve reforzada por su viscoelasticidad. [viscoelasticity is demonstrated by the classic children’s toy, silly putty, where relatively slow changes allows the material to stretch or act like a “viscous fluid,” whereas sudden changes makes the material bounce or behave like an “elastic solid”].

Pero los humanos fallan rutinariamente en mantener este equilibrio yin + yang. Esto se puede ver en los principiantes que alternan entre las piernas cuando mueven su peso hacia adelante o hacia atrás, lo que hace que se eleven al estirar (yang) una pierna antes de bajar al doblar (yin) la otra. Para contrarrestar esta tendencia, a los estudiantes a menudo se les enseña a mantener una altura constante (excepto para algunos movimientos específicos) mientras ejercitan sus formas. Algunos ven la situación en la que se levanta el cuerpo porque ambas piernas se extienden como “doble peso”. Aquí también el peso se distribuye equitativamente entre las piernas, y ambos expresan yang (yin mínimo) y podrían llamarse correctamente doble peso. Pero la doble ponderación también se puede ver como un concepto más amplio y se puede aplicar a lo que sucede en una sola pierna, independientemente de la distribución del peso.

Incluso los practicantes experimentados a menudo no logran mantener la cualidad yin + yang en las piernas cuando se dedican a la práctica de empujar las manos (推 手 tui shou). A menudo se les ve sosteniendo sus patas traseras extendidas contra el suelo y mostrando la calidad indeseable de las vacas reñidas (顶 牛 ding niu). La cualidad de las vacas cabeza es yang + yang y se ve típicamente en animales donde las dos patas traseras empujan con fuerza contra el suelo para empujar el cuerpo hacia adelante y golpear a un rival. Las patas traseras se vuelven yang en lugar de sostener yang + yin (o yin + yang). Si no hay ninguna cualidad de recibir energía (o tirar), entonces hay un mínimo de yin. Los animales no solo usan yang + yang (o doble peso), sino que también usan fuerza versus fuerza, las cuales son cualidades indeseables en la práctica de Taijiquan.

En el torso queremos que la energía de la espalda sea yang y se expanda hacia arriba hasta la parte superior de la cabeza. Al mismo tiempo, queremos que la energía del frente se hunda en el suelo pélvico. Esto crea un ciclo alrededor del cuerpo (que corresponde a la “órbita microcósmica” de la energía). Para ilustrar esto, uno puede tomar las manos con las palmas juntas (como rezar) y empujar una mano ligeramente hacia arriba para representar la energía de la espalda que se eleva / expande (yang) mientras que la otra mano baja para representar la parte frontal del cuerpo que se hunde (yin ). El resultado es que la “espalda” se eleva simultáneamente con el “frente” que se vuelve cóncavo, como se indica en la literatura de Taijiquan. Esto produce el ciclo complementario yin + yang en el torso, y esto debe mantenerse en la postura, ya sea que se emita o reciba energía / fuerza.

También queremos mantener un ciclo de energía alrededor de nuestros brazos. Las superficies externas, con los músculos extensores, son yang, mientras que las superficies internas, con los músculos flexores, son yin. Una analogía que ilustra esta cualidad cíclica es cómo se usan los brazos al abrazar a alguien. Al abrazar, usa sus brazos para extender (proyectar / yang) alrededor de su pareja y al mismo tiempo acercarlos (absorber / yin).

Cuando nuestros brazos se mantienen en forma redondeada (como al abrazar una pelota), entonces podemos mantener un ciclo de yin + yang alrededor de los brazos cuando interactuamos con un oponente. Una pelota debidamente inflada tiene una forma esférica que mantiene un punto de contacto en su periferia con todo lo que la toca. Además, cuando gira en respuesta a la fuerza que lo golpea, un lado de la pelota se aleja del punto de contacto mientras que el lado opuesto se mueve simultáneamente hacia él. Por lo tanto, en un lado del punto de contacto con la pelota está el yin (alejándose) mientras que el lado opuesto es el yang (gira hacia), y así la pelota contiene yin + yang. Intentamos mantener esta misma cualidad en nuestros brazos redondeados. Si los brazos se vuelven demasiado angulosos, generalmente perdemos esta cualidad de yin + yang.

La cualidad yin + yang en los brazos también se facilita en el movimiento al pasar suavemente a través de arcos (círculos parciales) en lugar de invertir direcciones. Las inversiones indican cambios abruptos de yin a yang (o de yang a yin) y una alternancia de las dos energías en lugar de un ciclo de las dos energías ayudándose entre sí. Los arcos ciclan las energías yin y yang de una manera similar a pedalear una bicicleta mientras se usan los clips de los dedos. El ciclo nunca se detiene y nunca se invierte, simplemente pasa de enfatizar el yin al yang, al yin al yang … según corresponda.

La analogía de la mano acariciando la barba aborda este mismo principio en las manos que se acaba de describir para los brazos. Contraste este movimiento con la forma en que las pinzas de la langosta se abren y cierran, que es más una alternancia de yin y yang que un ciclo; las garras requieren una inversión de dirección para expresar diferentes energías. Las garras tienen un “doble peso” ya que ambos lados son yin + yin (abrir / soltar) o yang + yang (cerrar / agarrar) y no pueden tener yin + yang de la forma en que funcionan. Si bien esto diferencia al yin del yang, las garras son incapaces de “acariciar la barba” acciones cíclicas.

En todo nuestro cuerpo, queremos tener el yin y el yang claramente diferenciados, pero es aún mejor cuando podemos hacer que el yang (duro) y el yin (suave) se ayuden mutuamente como lo hacemos cuando las energías se retienen cíclicamente. Intentamos eliminar los cambios bruscos al pasar de una expresión de energía a otra. Queremos evitar la dualidad de “luchar o huir” y mantener el potencial tanto del yin como del yang de forma continua, al tiempo que diferenciamos claramente el yin del yang.

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