Estoy escribiendo esto como una especie de continuación de mi artículo anterior sobre 3 puntos de vista del qi en Tai Chi. Ese artículo contenía las 3 cosas diferentes que creo que la gente realmente quería decir cuando hablaba de qi en Tai Chi. Este artículo pretende hacer lo mismo con yi. No me considero una autoridad en ninguno de los dos asuntos, pero tengo algo de piel en el juego de Tai Chi desde hace un tiempo, y he leído suficientes escritos de otras personas para llegar a algunas conclusiones sobre lo que creo que son. hablando sobre. Espero que encuentre útiles estas definiciones, y me interesaría escuchar sus opiniones en la sección de comentarios.
Yi recibe algunas menciones en Tai Chi Classics, y generalmente se traduce al inglés como “intención” o “intención mental”, una traducción que creo que puede ser problemática porque hay al menos 3 cosas diferentes que la gente quiere decir cuando decir “intención” en Tai Chi, y aunque los tres están obviamente relacionados, también son bastante distintos entre sí.
Antes de entrar en las definiciones, echemos un vistazo a lo que los Clásicos de Tai Chi tienen que decir sobre yi:
La línea más citada con respecto a Yi está en el Tai Chi Classic: “Todos los movimientos están motivados por yi, no por una forma externa”que también se puede traducir como “Usa la mente, no la fuerza”. En el número 6 de los 10 puntos importantes de Yang Cheng-Fu dice:
“6.) Usa la mente en lugar de la fuerza. Los Clásicos de T’ai Chi Ch’uan dicen, “todo esto significa usar I [mind-intent] y no allí”. Al practicar T’ai Chi Ch’uan todo el cuerpo se relaja. No dejes que quede ni un gramo de fuerza en los vasos sanguíneos, huesos y ligamentos para atarte. Entonces puedes ser ágil y capaz de cambiar. Podrás girarn libre y fácilmente. Dudando de esto, ¿cómo puedes aumentar tu poder?”
Entonces, aquí el énfasis está en relajarse y no usar “fuerza”, pero ¿por qué? ¿Y qué significa eso? Lo explicaré más tarde.
Curiosamente, justo después de esa línea, el Tai Chi Classic continúa diciendo:
“Si hay arriba, hay abajo;
al avanzar, tener cuidado con la retirada;
al golpear a la izquierda, preste atención a tel tiene razon
Si el yi quiere moverse hacia arriba,
debe tener simultáneamente la intención hacia abajo. “
Contenido
Definición 1: intención marcial
Dadas las líneas citadas en los clásicos de Tai Chi anteriores, encuentro extraño que la interpretación más común de yi en Tai Chi sea como una especie de intención marcial. Aquí la intención es “tu intención de hacer algo”, y en Tai Chi la gente generalmente se refiere a una intención marcial que debe estar contenida dentro de cada postura o movimiento en particular. Entonces, por ejemplo, cuando haces el movimiento de protección, debes tener la intención de desviar un golpe. Si tu movimiento carece de esa intención, se dice que está vacío.
Ahora bien, todo esto puede ser cierto, y no conocer las aplicaciones marciales de un movimiento conduce inevitablemente a que se vuelva demasiado abstracto y desenfocado, pero esta comprensión de la “intención” claramente no es de lo que se habla en los Clásicos de Tai Chi cuando nos advierte. a “usar la mente, no la fuerza”. Si todo lo que significaba era tener una intención marcial detrás de los movimientos, entonces es imposible ver cómo eso puede coincidir con líneas de los clásicos como:
“Si el yi quiere moverse hacia arriba,
al mismo tiempo debe tener la intención hacia abajo “.
¿Qué tiene eso que ver con la intención marcial?
Claramente esto está hablando de otra cosa. Sí, un espíritu marcial es obviamente importante para el Tai Chi, y algunos maestros chinos se refieren a un “espíritu del ojo” que se asegura de que estés enfocado y mirando en el lugar correcto en el desempeño de la forma, y parece que tus acciones son marcialmente competentes. pero realmente no creo que esto sea lo que se entiende específicamente por yi en los clásicos de Tai Chi.
Definición 2: Una línea de intención desde cero
La segunda forma en que la gente se refiere a la intención en Tai Chi es como una línea de fuerza, generalmente desde el suelo hasta el punto de contacto con el oponente. La idea en Tai Chi es llevar la solidez del suelo a tu punto de contacto con el oponente. ¿Cómo haces esto? Bueno, primero relajándote, para que tu cuerpo pueda funcionar como un todo, conectado, como una unidad, y luego sintiendo una línea de conexión desde el punto donde contactas a tu oponente (en las manos de empuje que serían tu palma o muñeca) directamente a su pie (la parte de usted que está más cerca del suelo). Al imaginar la fuerza de tu oponente bajando directamente al suelo en línea recta desde la palma de tu mano hasta tu pie, entonces puedes hacer uso de jin, que es una fuerza que se obtiene al llevar la solidez del suelo al punto de contacto con tu adversario. Esta fuerza jin contrasta con la fuerza normal del cuerpo producida al ejercitar los músculos, que los chinos llaman li. Por supuesto, los músculos están involucrados en la generación de jin (de lo contrario, no colapsarías en el suelo), pero se mantuvieron lo más neutrales y relajados posible, para evitar el exceso de fuerza.
Si envía fuerza desde el suelo a su punto de contacto con su oponente, usando jin, puede rebotarlo contra usted.
Por supuesto, no puedes estar pensando en el suelo si quieres proyectar a alguien lejos de ti. Tu trabajo para crear el camino hacia el suelo ya está hecho; en la analogía del arco, este es el dibujo del arco. Todo lo que queda ahora es fijar una dirección y soltar la flecha:
Como dice en los clásicos:
“Suelte la barbilla como si soltara la flecha.
a fajín [discharge energy],
hundir,
relájate por completo,
¡y apunta en una dirección!”
Este uso de Jin encaja mejor con las líneas del clásico que dicen
“Si el yi quiere moverse hacia arriba (es decir, hacer rebotar a tu oponente)
debe tener simultáneamente la intención hacia abajo. (es decir, imaginas una línea de fuerza hacia el suelo).
(Nota: esta línea recta de fuerza obviamente atraviesa un espacio vacío, por lo que no es la línea real que tomará cualquier fuerza desde el suelo, pero es un caso en el que tu mente tiene el objetivo general en mente y tu cuerpo completa los detalles en un especie de nivel subconsciente.)
Definición 3: Una parte de la mente
Esta definición se trata de que yi es parte de tu mente y es lo más difícil de poner en palabras. Obviamente, las definiciones 1 y 2 también involucran el uso de la mente, así que puedes ver cómo las 3 definiciones están unidas entre sí.
En la vida cotidiana, cuando quieres hacer algo, como tomar un bolígrafo o llevar una taza de té a tus labios, la idea de hacerlo aparece en tu cabeza antes de que tenga lugar la acción física.
En artes internas las 6 armonías reciben mucha prensa. De estos 3 se relacionan con el cuerpo físico y 3 se relacionan con la composición interna de la persona. En Occidente tendemos a tener una palabra “mente” para relacionarnos con todas las partes diferentes y distintas para las que los chinos tienen palabras, como xin, shen y yi, pero las tres armonías internas (san nei he) son:
1) El corazón (Xin) armoniza con la intención (yi).
2) La intención (yi) armoniza con el chi.
3) El chi armoniza con el movimiento (li).
La mente del corazón (Xin) está relacionada con nuestro deseo de hacer algo, el yi (intento-mente) es la parte de nuestra mente que hace que las cosas sucedan en un nivel subconsciente. Cuando levanta la taza para llevársela a los labios, no piensa “la mano se mueve hacia la taza, los dedos se envuelven alrededor del asa”, etc. Simplemente sucede porque su mente-intento está tomando el control, en función de lo que deseaba. suceder. La mente-intento es, por lo tanto, una especie de proceso subconsciente.
Ahora, junto con la idea de que existen estas diferentes partes de nuestra mente que existen como entidades separadas, surge la idea de que podemos entrenar estas entidades separadas de forma aislada para obtener una habilidad más profunda con ellas. Entonces, por ejemplo, mediante la práctica repetida de una forma de Tai Chi (o la práctica de Zhan Zhuang de pie), en la que estamos tratando de acceder a la mente-intención subconsciente, en lugar de la fuerza bruta, para realizar una acción, podríamos, de hecho, mejorar. en eso y desarrollar alguna habilidad que las personas ‘normales’ que carecen de este cultivo no tienen. ¡Es una idea interesante!
Un buen punto de partida para desarrollar esta mente-intento es la práctica de pie de Zhang Zhuang. Una práctica común es pararse en la postura de ‘abrazar un árbol’ e intentar obtener la sensación mental de que sus manos se están expandiendo hacia afuera, pero sin moverlas físicamente. Estás cultivando tu mente-intento cuando haces esto. Esto es comenzar con una sola dirección, pero en la práctica de pie, la gente a menudo habla de entrenar 6 direcciones a la vez.
Cuando realiza una forma de Tai Chi, es obvio que está tratando con energía en movimiento (en un sentido físico) en diferentes direcciones. Si puede utilizar su mente para “pensar” en estas direcciones, entonces puede comenzar a entrenar su yi, y puede comenzar a sentir que sus movimientos son generados por yi y no por la fuerza física.
Conclusiones
No es fácil hablar sobre lo que significa yi en Tai Chi, pero espero haberte proporcionado algunos buenos puntos de partida e ideas. Repetiré nuevamente mi afirmación de que las tres definiciones que he dado son todas partes importantes de la práctica que constituye el Tai Chi Chuan y todas están interrelacionadas. Y aunque yi puede ser difícil de describir, es de suma importancia para todas las artes internas. Hay una línea de los clásicos de Xing Yi que dice:
“No hay nada más que estructuras y nada por qi”
Al escuchar esta línea, recuerdo que mi maestro de Tai Chi dijo: “Oh, eso es bueno, me gusta eso, pero lo cambiaría por:
No hay nada más que estructuras y nada por yi”.
Estructura e intención. Cuando se trata de eso, de eso se componen todas las artes internas. Así de importante es yi.
