Cuando se trata de “qi”, parece que cada maestro tiene una visión ligeramente diferente de lo que es. Habiendo conocido a muchos maestros de artes marciales a lo largo de los años (e ignorando los claramente delirantes), he emparejado estos diversos puntos de vista con tres modelos que creo que pueden servir como guía para ayudar al practicante a comprender lo que su maestro quiere decir cuando o dice “qi”. , y entonces a qué te refieres. No creo que los tres sean exclusivos en absoluto, seguir uno no niega a los demás, y los tres se pueden aplicar al mismo tiempo.
Mucha gente preferiría que mantengamos el qi fuera de la enseñanza del Tai Chi Chuan, y respeto ese punto de vista, sin embargo, los Clásicos del Tai Chi se refieren al qi con bastante frecuencia, así que creo que estamos atrapados en él. Y si no puedes vencerlos, únete a ellos.
Por supuesto, qi también se refiere a cosas que están fuera del ámbito de las artes marciales, así que creo que es importante decir que lo que sigue es desde la perspectiva de las artes marciales. Estoy mirando el qi en vista de cómo se relaciona con el cuerpo humano en cosas como Xing Yi y Tai Chi Chuan. Si pensara en cómo se relaciona el qi con, digamos, el universo o el paisaje, buscaría en diferentes lugares. Sin embargo, hay que decir que en el pensamiento chino, el microcosmos a menudo refleja el macrocosmos.
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qi. biológico
A la primera vista la llamaremos modelo biológico. Esta es la idea de que lo que los chinos llaman qi es simplemente la energía que el cuerpo crea en las células usando el ciclo de ATP. No estamos hablando aquí de una “bioenergía” controvertida, sino de la forma normal en que se crea la energía en las células del cuerpo.
El trifosfato de adenosina (ATP) es la molécula portadora de energía que se encuentra en las células de todos los seres vivos y el portador de energía universal en la célula viva. El químico alemán Karl Lohmann descubrió el ATP en 1929.
El ATP contiene tres fosfatos y cuando se convierte en difosfato de adenosina (ADP) se elimina un fosfato y se libera energía que las células pueden utilizar para procesos como el movimiento, la síntesis y el transporte activo.
https://www.britannica.com/science/adenosine-trifosfato
Si bien el proceso químico del ciclo de ATP es difícil de explicar, el impacto en cosas como el Tai Chi y las artes marciales es bastante simple y sin complicaciones: el qi no es nada misterioso aquí y, por lo tanto, todos los movimientos requieren qi.
En este modelo, el qi está relacionado con la respiración porque se necesita oxígeno para el ciclo de ATP, que se une a la visión china del qi, que se relaciona bastante bien con la respiración. Por lo tanto, los pulmones juegan un papel importante en la producción de qi, ya que se necesita oxígeno para que funcione el ciclo de ATP.
Los maestros con esta visión del qi tienden a enfocarse más en el dantien medio del cuerpo, como el foco del movimiento, ya que la producción de qi es mayor en el cuerpo, hacia los pulmones, que en el dantien inferior. Las posiciones tienden a ser más altas y no tan amplias. Se privilegia la movilidad sobre la estabilidad. Artes como Xing Yi y Yi Quan son buenos ejemplos de este tipo de artes marciales.
Qi como fuerza en un cuerpo condicionado
La segunda visión del qi se adapta más a los conceptos chinos de acupuntura. Esta vista considera que el cuerpo contiene una serie de canales músculo-tendinosos que van desde las yemas de los dedos hasta los dedos de los pies. En las partes blandas del yin en la parte frontal del cuerpo encontramos los canales yin y en las partes más duras del cuerpo yang, los canales yang. Estos canales de qi son los canales a lo largo de los cuales la fuerza puede “fluir”. No estamos hablando necesariamente de los movimientos normales de las extremidades aisladas, sino del tipo de fuerza elástica de todo el cuerpo que exhiben los animales y algunos artistas maritales. Puede visualizar el movimiento en animales (y humanos que siguen este patrón) como una serie de movimientos de apertura y cierre utilizando estos canales. Cuando nos contraemos hacia adentro, por ejemplo, tiramos a lo largo de los canales yin y cuando abrimos el cuerpo hacia afuera, tiramos a lo largo de los canales yang.
Piense en los movimientos de un guepardo corriendo: a medida que las piernas se estiran, la parte yin en la parte delantera del cuerpo se “abre” y la espalda “se cierra”. Cuando las piernas se retraen hacia adentro, la parte delantera se cierra y la espalda se expande y abre. El proceso se repite en un ciclo. Este movimiento del yin al yang y viceversa es el ciclo de Tai Chi en acción.
Estos canales no son verdaderas estructuras anatómicas del cuerpo, sino que se construyen como vías distintas que contienen varios músculos, tendones, ligamentos y grupos de fascias. (Los meridianos de acupuntura con los que la mayoría de la gente está familiarizada son una idea similar, pero llegaron más tarde y obviamente se basan en esta idea de los canales músculo-tendinosos del cuerpo).
En un ser humano normal, estos canales no son particularmente fuertes ni están bien desarrollados, y debe trabajar para fortalecerlos, para brindarle un “qi fuerte”, que es para lo que están el neigong y el chigong.
Por lo tanto, la práctica de Qigong está diseñada para acondicionar estos canales músculo-tendinosos; tenga en cuenta que gran parte de la práctica de Qigong tiene que ver con el estiramiento a lo largo de estos canales músculo-tendinosos, utilizando la respiración para ayudar (por ejemplo, una serie de ejercicios de baduanjin)). Con el tiempo, este estiramiento y respiración pueden fortalecer los canales para que se conviertan en una presencia física tangible en el cuerpo. Una vez que son lo suficientemente fuertes para manipular físicamente el cuerpo, se pueden realizar varias hazañas de artes marciales con ellos, como golpes explosivos (Fa Jin) o fuertes movimientos de torsión y enrollamiento.
Con mayor frecuencia, este patrón de qi se usa en artes como Chen Taijiquan, que es conocido por sus métodos de giro en espiral y bloqueo y lanzamiento (chin na) y sus golpes explosivos de cuerpo completo llamados Fa Jin. Los ejercicios de envoltura de seda, que forman parte del Tai Chi al estilo Chen, son excelentes para desarrollar este tipo de fuerza condicionada.
Qi como cuerpo no físico
La visión final y más esotérica del Qi es como un cuerpo no físico. La medicina china tiene el concepto de Sanbao, los tres cuerpos. El cuerpo físico – Jing (relacionado con nuestra capacidad de replicarnos a través de la reproducción), el cuerpo energético o Qi y Shen el cuerpo mental o espiritual. Se cree que los tres cuerpos lo habitan al mismo tiempo.
El cuerpo físico es el más obvio siendo el que usamos más obviamente, pero a través de prácticas como Zhang Zhuang Qi Gong, donde te paras y mantienes posiciones a lo largo del tiempo, gradualmente podemos volvernos más conscientes del cuerpo energético más sutil. El cuerpo de Qi se hace evidente a través de la sensación observada a lo largo del tiempo. El acto de ser consciente del cuerpo de qi, generalmente en posturas de Qigong de pie (aunque también existe la práctica de meditación sentado o acostado), fortalece su conexión con él y su aprecio por él. Lo mismo es, presumiblemente, también cierto para el cuerpo de Shen, pero no es algo que haya experimentado en persona.
Estas prácticas más esotéricas tienden a estar asociadas con grupos espirituales (tradiciones alquímicas internas taoístas), sociedades secretas (explotadas en la Rebelión de los Bóxers) y grupos de artes marciales que tienden a ser más tranquilos en su práctica, como el Taijiquan al estilo Yang, o aquellos quienes aparentemente practican proezas imposibles de condicionamiento, como las prácticas de la palma de hierro y el cuerpo de hierro.
Aunque esta visión del qi es la más difícil de “probar”, también es una de las más accesibles. Cualquiera puede practicar con quietud durante un período de tiempo en cualquier lugar y, por lo general, produce algunos resultados tangibles: calor en las manos, etc. Pero creo que este es también el modelo de qi con el que es más fácil engañarse a uno mismo. Después de todo, si tu única retroalimentación es juzgar las cosas que sientes por ti mismo, es fácil perder tu objetividad. Obviamente, esta es la razón por la que es importante tener un buen maestro.
