Tsa Lung – Tai Chi Yongnian

Este año terminé de leer dos libros: “Despertar del Sagrado Cuerpo” Y “Despertar de la mente brillante”Ambos de mi maestro tibetano Tenzin Wangyal Rinpoche. Tenzin es un Geshe, lo que significa que asistió a la escuela como monje durante la escuela primaria, secundaria, preparatoria y universidad.

Los bloques funcionaron muy bien, me dieron algo de tiempo para trabajar en los sistemas de meditación que aprendí en la universidad hace décadas, pero encontré algo interesante. Mi maestro tibetano ha simplificado mucho sus enseñanzas, pero manteniendo la esencia intacta, si no mejor. Calma, silencio y amplitud son sus lecciones actuales en los últimos años y por eso quiere que tanto los recién llegados como los estudiantes avanzados tengan una base sólida en estos fundamentos de la meditación.

Recuerda, la meditación no debería cambiar tus creencias personales ni tu religión, pero podemos obtener mucha información sobre nuestra verdadera naturaleza cuando entramos y disolvemos nuestro ego a través de la práctica de la meditación.

Despertar del Sagrado Cuerpo: reduce algunos de los yogas tibetanos físicos en dos métodos principales para que los principiantes experimenten el cuerpo, las energías y la conciencia. Se ha vuelto a hacer hincapié en las 9 respiraciones de purificación, método con el que siempre hemos iniciado las sesiones de práctica. Las 9 respiraciones son básicamente el pranayama de “respiración nasal alterna” que se enseña en muchas escuelas de yoga de todo el mundo. Su versión de pranayama es específica de su tradición tibetana, no del todo como el hatha yoga.

Tsa-pulmón o también se enfatizaron los “ejercicios de viento y canal” tibetanos. Hay como qigong, 5 ejercicios simples para mover el prana o qi en el cuerpo y transformar la mente y el cuerpo. Hay 5 basados ​​en los 5 elementos de la medicina tibetana. No es como los 5 elementos chinos. El elemento Espacio se refiere al espacio que tenemos en nuestro cuerpo y en nuestra mente. ¡Comprenda que los átomos en nuestros cuerpos también son 99.99999999% espacio vacío!

El segundo libro, “Despertar la mente brillante” se trataba menos de ejercicio como Tsa Lung, pero más sobre el desarrollo de la mente en la meditación mediante el desarrollo de la “3 refugios” en cuerpo, palabra y mente. El énfasis aquí está en mantener el cuerpo quieto en una posición sentada, aquietar la mente para detener el diálogo interno para desarrollar el silencio y, en tercer lugar, encontrar la verdadera naturaleza de la mente, que es como un vasto cielo vacío.

La segunda parte del libro era una meditación sobre uno de los antiguos poemas de su linaje tibetano.

Quinta enseñanza de Dawa Gyaltsen:

La visión es mente.

La mente está vacía.

El vacío es luz clara.

La luz clara es unión.

La unión es una gran felicidad.

¿Qué significa esto? Su significado es simple pero profundo:

“La visión es mente” se trata de cómo creamos ilusiones en nuestra mente. Tenzin dice: “A menudo con un sentido del sujeto o del yo, o de objetos o apariencias formadas por nuestra imaginación”. Nuestra mente siempre está haciendo proyecciones que nos llevan a varias montañas rusas de emociones, su consejo es que sigas mirando cada vez más de cerca tus problemas y proyecciones y puedas llegar a comprender que no son la verdadera realidad. En una parte dice: “Mira tu ira sin pensar, directamente con consciencia”. Este es un ejemplo de cómo examinar sus problemas con su consejo de simplemente observar.

“La mente está vacía”, la mente que describe Dawa Gyaltsen es el ego. Aquí lo describe de tres maneras: dolor en el cuerpo, dolor en el habla y dolor en la mente porque experimentamos el sufrimiento a través de estas tres puertas. Cada uno de estos está vacío. Comprenderás que la mente está vacía cuando está libre del cuerpo-dolor, la voz del dolor y la mente del dolor. Vacío significa claro, libre y abierto, por lo que puedes experimentar la dicha del cuerpo, la dicha del habla y la dicha de la mente a través de la práctica de la meditación.

“El vacío es luz clara”, aquí habla de que la mente vacía no es un lugar de nada, porque el vacío realmente contiene todo de gran calidad. En el espacio del vacío es donde todo se perfecciona espontáneamente. La alegría está ahí, el amor está ahí, la compasión está ahí, la ecuanimidad está ahí y la confianza está ahí. Está a tu disposición si puedes cultivar la conciencia a través de la meditación para madurar la experiencia de apertura y familiarizarte con ella.

Permanecer, disolver, continuarTenzin dice que es un método para mantener una luz clara en la meditación después de obtener la experiencia de la quietud, el espacio y el silencio. Será fácil distraerse, por lo que deberá usar su mente sabia para entrenarse en una experiencia más profunda para observar y alejarse de las distracciones.

“La luz clara es unión”, aquí dice que la luz clara es claro más ligero. Claro como en espaciosidad y apertura y luz como en conciencia. No hay separación, por lo que encontrar y experimentar la amplitud y la conciencia como no duales es como si el bebé se reuniera con su madre.

“La unión es una gran felicidad” es la línea final. Aquí Tenzin dice: “La noción de dolor en el cuerpo, el lenguaje del dolor y la mente del dolor, toda la existencia de tu personalidad y características, es causada por no conocer tu verdadero ser. La definición de no conocer tu verdadero yo es la ignorancia, que es la causa raíz del sufrimiento. Hay un nuevo sentido de uno mismo al aprender y reconocer la conciencia y la apertura. Crea un nuevo sentido del yo y ese nuevo sentido del yo tiene una profunda cualidad de dicha, alegría, compasión, ecuanimidad, bondad amorosa de esa unión, de la experiencia de la mente natural. Si se vive la unión, las experiencias positivas se manifestarán en tu vida.

Todo esto conduce al tesoro de la mente natural. Tenzin dice: “Según la medicina tibetana, la fuente de toda enfermedad es la ignorancia, la falta de reconocimiento de la fuente del propio ser. Cuando la madre (vacío, apertura, amplitud) y el hijo (conciencia) se unen, las causas de la enfermedad no se perpetúan. Esta es una forma tibetana tradicional de decir que cuanto más consciente eres de la apertura como fuente, más se interrumpe y debilita el impulso del modelo del cuerpo del dolor. Cuando el estrés se reduce de esta manera, las consecuencias negativas de ese estrés también se reducen: su reacción desequilibrada a las dificultades externas. La mente ignorante, desconectada y enfermiza crea sufrimiento. En el momento en que te das cuenta, cambia el impulso y la trayectoria de tu sufrimiento. La confusión se disuelve en la fuente”.

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