En Taijiquan (太極拳), el concepto de armonizar el yin (阴) y el yang (阳) se da comúnmente en declaraciones dualistas como no tener ni exceso ni deficiencia. Pero evitar el exceso (yang) y la deficiencia (yin) significa que uno debe estar donde el yin y el yang se encuentran/unen. Cuando las energías están unidas, entonces la energía dura (yang) y la blanda (yin) se ayudan mutuamente (刚柔相济 gang rou xiang ji).
Los practicantes a menudo ven el yin y el yang de una manera dual con respecto a uno mismo y al oponente. Frases como “use soft para vencer [or control] duro “(以柔克刚 yi rou ke [or 制 zhi] pandilla) fomentan esta percepción al reforzar la opinión de que los estilos “internos” como el Taijiquan deben ser suaves en relación con los oponentes de estilo “externos” que son duros. Pero también debe haber una unificación de yin y yang (por ejemplo, suave y duro, pasivo y agresivo, recibir y emitir, retroceder y avanzar, etc.) dentro de uno mismo.
Unir el yin y el yang da como resultado la no dualidad y, a veces, se lo llama el “camino medio” o ser neutral. A gran escala, este concepto se puede ilustrar con un lado del cuerpo que recibe / neutraliza la fuerza de un oponente y usa esto para girar el cuerpo de tal manera que el otro lado del cuerpo ataca simultáneamente a ese oponente (haciendo que la defensa y el ataque sean una acción). Sin embargo, unir el yin y el yang dentro de uno mismo tiene muchos grados que pueden variar desde grandes y obvios hasta ser tan pequeños que pasan desapercibidos para un observador externo.
Comenzaré con el manejo de la espada para ilustrar mejor el concepto de unir el yin y el yang porque, cuando se usa una sola arma, la complejidad de las interacciones es mucho más limitada y, por lo tanto, más clara de ver que el combate sin armas donde muchas interacciones simultáneas, a través de múltiples puntos de contacto, a menudo se producen. Dado que el sable / dao de Taiji (刀, se refiere a la espada de un solo filo y a veces se le llama “espada ancha”), a menudo se entrena con un contacto limitado de la hoja, puede proporcionar un claro ejemplo para usar el medio en el espacio / distanciamiento de uno con un oponente.
En los combates de esgrima del oeste, los observadores a menudo ven a los competidores lanzarse hacia adelante para atacar cuando creen que pueden tener una oportunidad, pero luego saltan hacia atrás para intentar superar el alcance de los ataques o contraataques de su oponente. Esto es usar principalmente yin o yang; una separación de estas cualidades.
Para el sable / dao de Taiji, podemos intentar unir el yin con el yang manteniendo una distancia más cercana que permita al practicante evadir (o desviar) el ataque del oponente mientras permanece dentro del rango de contraataque. No queremos desconectarnos (saltar fuera del alcance) porque eso representaría solo yin. Así mismo no podemos acercarnos demasiado (demasiado yang) ya que el arma afilada del oponente puede cortarnos fácilmente si hace contacto. Nuestro retiro (yin) debe contener el potencial para contraatacar (yang); nuestro ataque (yang) no debe ser demasiado comprometido y debe contener el potencial para cambiar a defensa (yin) sin acercarse demasiado al oponente.
Buscamos mantener un rango que nos permita evadir los poderosos ataques de sable/dao del oponente mientras conservamos la capacidad de contraataque. Esperamos que sus ataques los dejen vulnerables a los contraataques, en lugar de que nos alejemos simplemente para salir del alcance. Queremos que nuestra defensa establezca nuestra ofensiva. En la práctica, algunos contraataques son casi simultáneos con el movimiento defensivo porque, tan pronto como el oponente puede alcanzarnos con su arma, también estamos dentro del alcance para alcanzarlos. A menudo, esto se traduce en interceptar su muñeca (截 腕 jie wan), ya que es la parte del cuerpo más cercana a nosotros.
Este principio de mantener el rango en lugar de retirarse fuera del rango de ataque, a veces se expresa esquivando con el cuerpo mientras se ataca con el sable / dao, a menudo usando una postura de peso hacia atrás al atacar. Esto también se puede expresar inclinando el cuerpo hacia atrás para evitar el ataque del oponente y volviendo a la posición vertical para estar dentro del alcance al contraatacar; o levantando una pierna para evitar un corte y retrocediendo al contraatacar. Dependiendo de las formas y los ejercicios de entrenamiento de uno, se pueden practicar muchas otras técnicas que ilustran este principio.
Debido a su énfasis en el posicionamiento y el tiempo, el entrenamiento con sable/dao puede verse como la base de todas las armas cortas. La espada / jian (劍 espada recta de doble filo) puede ser un poco más compleja ya que el arma no se balancea con tanta fuerza o con tanto impulso como el sable / dao y, por lo tanto, es más adecuado para técnicas que intentan controlar el arma del oponente a través de deflexiones y control por contacto. A pesar de sus diferencias, espada/jian emplea habilidades adquiridas aprendiendo sable/dao.
El combate con una sola espada / jian se puede utilizar para ilustrar la unión del yin y el yang en una situación más compleja, la de interactuar con un único punto de contacto con el arma del oponente. Además de la distancia de sable/dao y las habilidades de sincronización, ahora los dos participantes deben agregar la habilidad de unir el yin y el yang en el punto de contacto entre sus espadas. Los practicantes deben armonizar el yin y el yang alrededor del punto de contacto de su propia espada/jian, así como armonizar con la energía de la espada/jian del oponente.
La armonización del yin y el yang en el punto de contacto a menudo se logra girando. Si el tercio de la raíz de la espada / jian (el proximal o el tercio de la hoja que está más cerca del mango) está desviando la hoja del oponente hacia el costado, entonces el tercio de la punta (distal o el tercero más cercano a la punta) es a menudo girado para permanecer apuntando hacia el oponente. Del mismo modo, si la punta se mueve hacia los lados, entonces el mango de la espada / jian a menudo gira hacia el oponente.
Girar la espada / jian alrededor del punto de contacto con la hoja de un oponente significa que hay yin en un lado del punto de contacto y yang en el otro. Una parte de la espada/jian se mueve en una dirección mientras que el otro lado se mueve en la otra dirección. Siempre que haya un pivote en el punto de contacto, la espada/jian tendrá yin de un lado y yang del otro, es decir, el pivote en el punto de contacto con la hoja del oponente será la línea divisoria entre el yin y el yang. , y esto está representado por la línea de “curva en s” que divide las dos mitades del diagrama de taiji estándar (taijitu 太極 圖).
Al defender mientras gira en el punto de contacto con el arma del oponente, uno es más yin y estaría en la curva en S en la mitad inferior de la ilustración adjunta. Al atacar mientras gira en el punto de contacto con el arma del oponente, uno sería más yang y estaría en la curva en S en la mitad superior del diagrama. Al pivotar en el punto de contacto con la hoja del oponente, uno puede mantener el potencial tanto para la defensa como para el ataque simultáneamente, aunque cualquiera de las dos energías domine cualquier interacción en particular.
Este pivote se puede practicar durante el juego libre con espada pegajosa / jian, un tipo de práctica que es bastante común en las clases de Taiji jian que usan ejercicios interactivos y juego libre. El pivote se puede emplear incluso cuando la práctica implica romper el contacto con el oponente, como cuando se maniobra mientras se mantiene la punta de la espada / jian apuntando al oponente.
Si, en lugar de girar, un practicante intenta bloquear la hoja de un oponente hacia un lado moviendo toda la espada / jian hacia un lado, entonces solo se está expresando una energía y uno se vuelve susceptible a los cambios que puede hacer el oponente (como girar alrededor el bloqueo para atacar). Del mismo modo, si uno se compromete en exceso con un ataque sin considerar continuar con la defensa, si el ataque falla, será susceptible al contraataque del oponente. Estas vulnerabilidades se deben a separar el yin del yang, hacer uno u otro en lugar de armonizar ambos.
Por supuesto, los practicantes también deben armonizar con su oponente. Cuando los oponentes enfatizan el ataque, los practicantes deben equilibrarlo con ceder y neutralizar. Cuando se retiran o dejan huecos, los practicantes deben avanzar y fluir hacia los espacios de los que el oponente se derrumba.
Cuando participamos en interacciones sin armas, todas las cualidades anteriores deben mantenerse para armonizar el yin con el yang. Es el espacio y el tiempo, y la interacción en el (los) punto(s) de contacto, lo que nos permite usar pegar y adherir, conectar y seguir (粘黏 連 隨 zhan nian lian sui), que son las principales características de las interacciones del Taijiquan con los oponentes. .
Mantener la armonía entre el yin y el yang permite a los practicantes mantener sus seis direcciones, es decir, equilibrarse arriba y abajo, izquierda y derecha, adelante y atrás. Una pelota correctamente inflada, debido a su estructura esférica inflada, mantiene la armonía en todas las direcciones, pero es mucho más difícil para los humanos hacerlo. Queremos armonizar los opuestos para no comprometernos demasiado con uno u otro. Queremos mantener yin más yang en lugar de separarnos en yin o yang.
La armonía entre el yin y el yang también nos permite evitar choques (resistir, ser excesivo, tener demasiado) y perder la conexión (huir o separarse, ser deficiente, tener demasiado poco). Esto se refleja en dichos como no te separes ni te resistas (不 丢 顶 bu diu ding) y no choques ni te derrumbes, ni pierdas ni te resistas (顶 匾 丢 抗 ding bian diu kang).
La unión del yin y el yang también se refleja en el dicho “quietud en movimiento, movimiento en quietud” (靜 中 有 動 動 中 有 靜 jing zhong you dong, dong zhong you jing). Yin está asociado con la quietud mientras que yang está asociado con el movimiento, pero ninguno está completamente separado del otro. Queremos usar la quietud cuando no se necesita movimiento y la cantidad adecuada de movimiento cuando se justifica. Queremos mantener una mente tranquila (yin) incluso mientras nos movemos (yang) rápidamente y con agilidad.
La relación entre quietud y movimiento se puede ilustrar con el antiguo diagrama de taiji (abajo a la izquierda) donde las energías yin y yang giran alrededor de un centro claro. El “equilibrio central” (中 定 zhong ding) del cuerpo es análogo al centro claro y permanece inmóvil cuando el yin y el yang se mueven a su alrededor. Esto une el yin con el yang. También se puede comparar con el funcionamiento de una rueda, como la rueda china antigua que se muestra (abajo a la derecha). El centro de la rueda, que se une al eje, permanece relativamente quieto mientras hay un gran movimiento en el borde de la rueda donde entra en contacto con el suelo al girar hacia adelante o hacia atrás.
Al referirse al practicante, esta relación se ilustra con este centro del propio cuerpo y la periferia. También se usa en relación con un oponente. El practicante de Taijiquan puede permanecer relativamente inmóvil mientras se controla al oponente de una manera que lo mueve alrededor de la periferia (como la periferia de una pelota mueve cosas alrededor de su centro). Pequeños movimientos pueden efectuar grandes cambios.
Debería ser obvio por la diversidad de la información presentada anteriormente, que unir el yin y el yang en Taiji es un concepto filosófico amplio que define la mayor parte de lo que hacemos en nuestro arte. Una variedad de prácticas (como el trabajo con armas) pueden ayudar en la comprensión de estos conceptos. Los diferentes estilos de Taijiquan, así como las diferentes escuelas, tienen diferentes énfasis e interpretaciones de las reglas básicas de la práctica. Por lo tanto, puede ser beneficioso para los estudiantes exponerse a numerosos puntos de vista y conceptos, para poder incorporar más plenamente la armonización del yin y el yang en su práctica personal.
¡Mira nuestros otros artículos de entrenamiento!