En un comentario relacionado con mi último blog, Gary escribió:
Allen Como partes de un todo, nosotros, como partes individuales, tenemos autoconciencia … ¿hasta qué punto esta autoconciencia crea la ilusión de separación? ¿Cuándo la individualidad separa la mente del cuerpo y el yo del universo?
Gary 25 marzo 2020 a las 3:34 pm
Una respuesta cosmológica a esta pregunta podría ser: “Cuando Ichi Rei se manifiesta como Ni Ki” o “Cuando Tao se manifiesta como Yin / Yang”.
Desde el punto de vista humano típico, el “yo” – la conciencia implica una dualidad, el yo en yuxtaposición con otro. Exploremos esto un poco más: si concebimos el “yo” como el propio ser físico, puede surgir la pregunta: “¿Qué ser físico? ¿El ser recién concebido? ¿El ser recién nacido? ¿El ser de cinco años? ? El ser de 20 años? El ser de 70? El ser de 95 años? Nuestro cadáver? Obviamente, estos seres no son los mismos. No están formados por los mismos átomos, células, órganos, etc. Normalmente reconocemos a estos seres como “nuestro yo”. Sin embargo, entre estos seres, hay aquellos que ya no existen y los que aún no se han convertido. ¿Qué es el ser físico que es el yo? Nuestros cuerpos están constantemente viniendo creado y morir ¿Cómo se puede afirmar razonablemente un “yo” estático en un proceso dinámicamente constante de nacimiento y muerte?
En respuesta, algunos han afirmado que el “yo” de uno es la mente. Si concebimos nuestro “yo” como nuestra propia mente, podemos volver a hacernos la pregunta: “¿Qué mente?” ¿La neurona recién desarrollada? ¿La mente recién nacida? ¿La mente de un niño de cinco años? ¿La mente de 20 años? ¿La mente de 70 años? ¿La mente de 95 años? ¿La mente del cadáver? Obviamente, estas mentes no son las mismas. No están formados por las mismas neuronas, pensamientos, conocimientos y / o recuerdos, etc. ¿Cuál de estas mentes es la mente que es el yo? Nuestras mentes y procesos mentales se desarrollan, cambian y desaparecen constantemente. ¿Cómo podemos afirmar razonablemente un “yo” estático en un proceso dinámicamente constante de desarrollo, cambio y desaparición?
Pero espera. . . ¡Hay más! Todo lo que constituye la mente y el cuerpo en un momento dado está compuesto constantemente de algo. Ese algo sería materia y energía. Entonces, incluso si uno se identifica a sí mismo como mente y cuerpo, esa misma mente y cuerpo deben estar formados por una interacción dinámica entre la materia y la energía. Viene de la materia y la energía, vuelve a la materia y la energía y es materia y energía. ¿Qué es toda la materia, energía y espacio que ocupa? Se le conoce como el universo.
Uno puede referirse al cuerpo y la mente de uno como si fueran una entidad discreta e inmutable O uno puede referirse al cuerpo y la mente de uno, reconociendo que es una entidad en constante cambio dinámico que deriva de, interpenetra y vuelve a ser, o nunca lo será. . . el universo. La primera concepción del “yo” es la visión común y omnipresente de la “realidad”. La última concepción del “yo” es bastante rara. Dado que esta concepción del “yo” entra en conflicto con la visión común y omnipresente de la “realidad”, por lo general se ve con duda, sospecha y / o miedo.
En otras palabras, Gary, la formación de la idea de separación es el comienzo de la ignorancia. Debemos ignorar lo que es evidente y afirmar continuamente lo que no lo es. La ilusión es el mantenimiento continuo de la ignorancia como medio de afirmar como evidente lo que no es evidente por sí mismo. La ilusión, a su vez, da lugar al apego y la aversión (también llamados codicia y odio). El resultado de afirmar un “yo” que está separado del “otro” parece ser tanto un deseo de lo que uno ve como deseable fuera de uno mismo como una aversión a lo que uno ve como indeseable fuera de uno mismo. sí mismos. Mientras que el yo quiere conservar lo que quiere y también quiere lo que no tiene. También quiere deshacerse de lo que no quiere y también siente aversión por lo que no quiere.
Así como la ilusión produce codicia (deseo) y odio (aversión), la codicia y el odio producen miedo. El miedo generalmente se manifiesta como miedo a perder lo que quiere y cree que tiene, miedo a no conseguir nunca lo que quiere poseer, miedo a conseguir lo que no le gusta y miedo a no perder nunca lo que tiene. aversión.
Esta intrepidez es lo que ha sido reconocido por la clase Samurái como tácticamente ventajoso (con un poco de superstición). No sentir miedo, sin perder el juicio prudente, es una ventaja en la guerra y las actividades bélicas. Se podría pensar que gracias a esta ventaja se podrían mejorar las posibilidades de supervivencia. Si bien esto podría ser cierto, no fue la principal atracción para los samuráis. Aquí, si recordamos que samurái significa “servir”. Empezamos a ver el principal atractivo para ellos. Cualquier ventaja táctica que se obtenga personalmente de la intrepidez es una ventaja que se puede ofrecer al servicio del maestro.
Una vez más, las nociones de paz, amor y armonía incluidas en una cultura no se traducen directamente en las de otras culturas. Puede haber similitudes, pero también puede haber marcadas diferencias en los supuestos. El amor es la motivación para hacer lo que el amo quiere, como un niño que sigue incondicionalmente la voluntad del padre y el dueño que quiere lo mejor para sus hijos como un padre cariñoso. La armonía es que todos y todo sirve a su propósito apropiado en el lugar y momento apropiados sin preguntas ni quejas. El amor y la armonía que trabajan al unísono se llaman Paz.
¿Quién es “el amo” y quién es “el siervo”? ¿Quién decide el propósito, el lugar y el momento adecuados para todos y para todo? La forma en que se responden estas preguntas ayuda mucho a comprender cómo se imagina la Paz del Amor y la Armonía trabajando juntas.
Otro individuo también me preguntó:
“Sin embargo, una cosa me gustaría preguntar: si solo podemos controlar nuestra esfera de influencia (de la mano a la piel), pero no hay separación entre el universo y yo, ¿cómo van juntos estos dos temas? Si estoy unificado con el universo, ¿no es también otro cuerpo el que forma parte del universo yo? Entonces, ¿adónde va mi influencia? “
¡Gran pregunta!
Como seres humanos, y desde un punto de vista limitado, nuestra capacidad física de influencia acaba en nuestra piel. Por supuesto, esta es una generalización muy burda y definitivamente no es del todo cierta. Por ejemplo, generamos calor que se extiende más allá de nuestra piel. Tenemos un campo eléctrico que se extiende más allá de nuestra piel. El aire que respiramos se intercambia con nosotros e influenciado por nosotros puede extenderse más allá de nuestra piel. Podría seguir, pero lo entiendes. Además, la forma en que miramos, olemos y oímos puede afectar nuestro entorno, especialmente si hay seres sensibles en nuestro entorno. Estos, seamos conscientes de ellos o no, son formas de comunicación. O dos que se convierten en uno.
Por analogía, un pez no se suele definir como un estanque, pero un pez puede nacer, vivir y morir dentro del estanque. Mientras está vivo, el “ser” del pez (todos sus procesos de vida, etc.) influye en el estanque y el estanque, a su vez, influye en los peces. Un ejemplo obvio es que cuando el pez se mueve, no lo vemos como parte del agua que lo rodea, pero definitivamente afecta el agua que lo rodea (piense en las olas). El pez puede ser parcialmente consciente de la cadena de causalidad que comenzó con su movimiento, pero ciertamente no es consciente de toda la cadena de causa y efecto.
Animadas o inanimadas, sensibles o no sensibles, todas las cosas están interconectadas de manera similar en nuestro mundo y esta interconexión está mucho más allá de nuestra conciencia consciente.
La comprensión real de esto es, me dijeron, la liberación. Pierdes tu miedo y las cadenas autoimpuestas que produce tu miedo. Se puede actuar sin dejarse guiar por la codicia o el odio. Aquellos que han encarnado esta realización son generalmente vistos como “desinteresados” por nosotros. Probablemente podamos reconocer a un individuo así al notar la diferencia en sus motivos (lo que podríamos llamar altruista pero de una manera extraña también es tan egoísta como desinteresado) y los medios que están dispuestos a usar (generalmente considerar los medios para evitar por miedo).
Por supuesto, una filosofía para un pragmático es como un “plan” para el puñetazo en la cara de Mike Tyson. Cuando llega el momento crítico, ¡es mejor tener algo más que una filosofía o un plan en tu esquina!
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